【新唐人北京時間2023年08月20日訊】本章目錄：
第五章 瀕死輪迴學揭示生命本質
一、瀕死體驗研究簡介
1.1 何謂瀕死體驗
1.2 瀕死體驗研究簡史
1.3 瀕死體驗的經典醫學研究
二、瀕死體驗的十大現象
2.1 現象一：思維清晰，有條有理
2.2 現象二：靈魂離體，觀察準確
2.3 現象三：盲人能看，超常視力
2.4 現象四：幼兒體驗，超越心智
2.5 現象五：超越民族，跨越文化
2.6 現象六：人生全景，快速回顧
2.7 現象七：另外時空，遇到故人
2.8 現象八：與神相遇，天堂之旅
2.9 現象九：昇華人生，增強使命
2.10 現象十：醫學專家，同樣經歷
三、瀕死體驗研究的主要結論
3.1 人死後靈魂仍然存在，並可離開肉體
3.2 瀕死體驗是靈魂在另外空間的真實體驗
3.3 瀕死體驗揭示進化論、無神論是錯誤的
在第四章，我們通過列舉大量的事實和科學研究，證明人的精神是一種物質。人眼雖然看不見精神，但精神作為一種實實在在的物質，是人體不可分割的重要組成部分。
精神可被檢測、遺傳、被身體所記憶，甚至當人體器官被移植時，精神也能跟著被轉移。人的精神的各種不同表現形式，包括情緒、性格和道德觀念對身體健康都有重要影響。
進化假說的致命錯誤之一是忽視人精神的存在，對人類近一百多年來的生物醫學的負面影響非常深遠，導致人們經常認為肉體死了，人就死了。然而，人的生命起源和生命存在遠比單純的肉眼所看到的物質更加複雜。
上個世紀50年代，諾貝爾生理醫學獎得主、澳大利亞神經生理學家約翰‧卡魯‧埃克爾斯爵士（Sir John Carew Eccles, 1903—1997）提出人類有「靈魂」存在，人死之後精神和靈魂不死。如果真是這樣，那麼當人肉體死亡之後，精神和靈魂的歸宿如何呢？
自1975年美國心理學家雷蒙德‧穆迪（Raymond A. Moody）在《死後的世界》（Life After Life）書中描述了大量瀕死體驗的真實案例之後，西方一群嚴謹而又敢於突破前人局限的科學家開啟了探索生命本質的瀕死體驗（Near Death Experience，簡稱NDE）研究。
2001年，權威醫學期刊《柳葉刀》（The Lancet）發表的報告中說，荷蘭阿納姆市的一名44歲男子甦醒後，驚人地描述了他在昏迷期間被搶救的場景。他是如何做到的？
2014年，知名醫學期刊《復甦》（Resuscitation）報導了一個令人驚奇的案例，一名美國男子在心臟驟停又復甦後，居然說心臟驟停期間，在天花板上俯瞰著自己的肉身。
早產出生後視神經受損的薇琪（Vicky）完全失明，她從來看不見任何東西，甚至連光的概念都沒有。可是，她卻出乎意料地在兩次瀕死體驗中見到了光，看到了自己在地球這個空間的身體和醫護人員，還在另一個空間看到了死去的親人。
靈魂在人死亡之後依舊存在已經是公認的事實。瀕死體驗的研究告訴人們，有些靈魂可以馬上返回地球，成了死而復生的瀕死體驗者；而那些沒有返回地球的靈魂會去哪裡呢？這就是輪迴轉世（Reincarnation）的研究方向。
1926年出生在印度德里的女孩香蒂‧德維（Shanti Devi），從4歲就開始講述關於她前世在印度馬圖拉的婚姻和家庭。9歲那年，調查團帶著香蒂來到馬圖拉，她能夠毫不猶豫地辨認出前世丈夫凱爾達（Kedar），並詳細描述他們的家庭生活，讓人驚歎不已。
當人肉體死亡之後，人的精神和靈魂存在的科學證據比比皆是，已累積成為一門專門的學科——瀕死輪迴學。
一、瀕死體驗研究簡介
2001年12月15日，世界權威醫學期刊《柳葉刀》發表的一項研究中，講述了一個真實案例：³⁸⁶
一天深夜，荷蘭阿納姆市（Arnhem）的一輛救護車送來了一名44歲的昏迷男子。男子被收入冠心病監護室後，醫護人員給他做了人工呼吸、心臟按摩、除顫等搶救措施，接著準備給他插管，結果發現男子嘴裡有假牙。一名監護室的護士A取下男子的假牙，放在一輛小推車上。大約一個半小時後，男子恢復了心律和血壓，但仍然昏迷。
過了一週多，這位病人轉入了普通病房。普通病房的護士B找不到他的假牙，他看到那名監護室的護士A，就指著A對B說：「那名護士知道我的假牙在哪裡。」護士A聽到後很驚訝，因為她記得當時自己取出病人的假牙時，病人處於深度昏迷中。按照常識，他不可能看到護士當時在做什麼。病人進一步說出了細節：「當我被送進醫院時你在場，你把我的假牙從我嘴裡取下來放在那輛車上。車上放著所有這些瓶子，下面有一個滑動抽屜，你把我的假牙放在那裡。」
護士A通過進一步詢問後還發現，這個被醫學診斷為「昏迷」的病人，居然從「上方」看到「自己的身體」躺在床上。他能正確而詳細地描述當時接受急救的監護室、在場醫護人員的模樣以及醫生和護士如何忙著給他做心肺復蘇。
1.1 何謂瀕死體驗
上面講的是一個典型的瀕死體驗案例。所謂瀕死體驗（Near-death Experience，簡稱NDE），通常是指瀕臨死亡的人倖存下來之後講述的一種特殊體驗。³⁸⁷
生物醫學一般將死亡定義為呼吸停止、心臟停止跳動、脈搏消失以及瞳孔擴張，如今醫學界更多地採用腦死亡的標準來判定人的死亡³⁸⁸。
《大英百科全書》對「死亡」給出的定義比較模糊，「最終發生在所有生物體中的生命過程的完全停止」，同時指出「其確切定義仍然存在爭議」，這個定義的不確切，其實反映了現代科學對生命現象的本質認識還不完善、不夠全面。³⁸⁹
而瀕死體驗則自古就有。由於現代急救技術提高了存活率，瀕死體驗案例出現的頻率越來越高。上述《柳葉刀》報告的作者範洛梅爾醫生（van Lommel）的研究結論是，18%的心臟驟停倖存者報告了這種特殊的體驗──瀕死體驗。
根據《大英百科全書》2023年6月9日的最新更新，大約三分之一的瀕臨死亡者報告有過瀕死體驗，這在醫學上通常被認為是普遍現象。兩種比率的差異，除了與數據報告的年代不同有關，還與討論的對象不同有關。
人們所講述的誘發瀕死體驗的情境可以包括：心肌梗塞引起的心臟驟停（臨床死亡）；產後失血；圍手術期的（perioperative）併發症引起的休克；敗血性或過敏性休克；觸電；外傷性腦損傷引起的昏迷；腦出血或腦梗塞；自殺未遂；溺水或窒息；呼吸暫停；嚴重的交通事故、登山事故或海難等事故。
1.2 瀕死體驗研究簡史
1892年，瑞士地質學家阿爾伯特‧海蒙（Albert Heim, 1849—1937）被認為是最早描述瀕死體驗的人。海蒙自己曾在登山時墜落，其間他經歷了令他印象深刻的瀕死體驗，促使他開始收集其他瀕死體驗者的經歷。他從所收集的案例中得出的主要結論是，那些有瀕死體驗的人的靈魂並未真正感受到痛苦。他將這一信息傳遞給那些認為去世的親人會經歷巨大痛苦而常為此感到悲傷的人。³⁹⁰
分析心理學創始人、瑞士精神分析學家卡爾‧古斯塔夫‧榮格³⁹¹（Carl Gustav Jung, 1875—1961）曾經寫道：「死後發生的事情是如此難以言表的壯觀，致使我們的想像力和情感都難以形成合適的概念。」³⁹²
自20世紀初以來，隨著越來越多瀕死體驗案例的出現、相關文章和報告的發表以及相關書籍的出版，瀕死體驗吸引越來越多科學家的關注，並被現代科學歸入超心理學（Parapsychology）。
1972年，美國精神研究會的資深心理學研究人員卡利斯‧奧西斯博士（Karlis Osis, 1917-1997）和冰島心理學家埃倫杜爾‧哈拉爾森博士（Erlendur Haraldsson, 1931—2020）採訪了見證瀕死體驗的一千多名醫生和護士，合作出版了《死亡時刻》（At the Hour of Death）。這是首次對瀕死體驗進行的科學調查。³⁹³
1975年，美國喬治亞大學醫學專業、弗吉尼亞大學哲學博士雷蒙德‧穆迪博士（Raymond Moody）出版《死後的世界》（Life After Life），首次提出「瀕死體驗」（Near-death Experience）這一名詞，他因此被稱為「瀕死體驗之父」。這本書是穆迪對一百多名經歷過「臨床死亡」並復活的人的瀕死體驗經歷進行開創性研究的成果，書中他提出了「理想或完整瀕死體驗」的11個要素。³⁹⁴
1978年，布魯斯‧格雷森醫學博士（Bruce Greyson, MD）和雷蒙德‧穆迪醫學博士（Raymond Moody, MD）等作為共同創始人，在美國創建了世界上第一個研究瀕死體驗的學術機構「瀕死現象科學研究協會」（Association for the Scientific Study of Near-Death Phenomena）。1981年改名為「瀕死研究國際學會」（International Association for Near-death Studies, IANDS），標誌著瀕死體驗研究進入了有組織、有規模的學術研究階段。³⁹⁵
1980至1981年，美國蓋洛普民意調查結果表明，大約有5%的美國成年人也就是800萬美國人曾有過瀕死體驗。³⁹⁶
1982—1987年，國際瀕死研究協會開始創辦附屬學術期刊《復甦：瀕死研究雜誌》（Anabiosis: The Journal for Near-Death Studies），為同行評審期刊，1988年更名為《瀕死研究雜誌》（Journal of Near-Death Studies, 1988-present）。³⁹⁷
1998年，美國路易斯安那州放射腫瘤學醫生傑弗瑞‧朗恩（Jeffrey Long, 1954—）在放射腫瘤學住院醫師專業培訓中，偶然間讀到《美國醫學會雜誌》發表的一篇關於心臟驟停患者瀕死體驗的文章。這些發現令朗恩感到驚訝，也啟發他創立了世界上最大的瀕死體驗研究網站和瀕死體驗研究基金會（Near-Death Experience Research Foundation, NDERF）³⁹⁸。迄今為止，該網站上累積了超過5200個瀕死體驗案例，成為世界上最大的研究瀕死體驗數據庫之一。
2010年，朗恩出版《來世的證據：瀕死體驗的科學》（Evidence of the Afterlife: The Science of Near-Death Experiences）³⁹⁹，首次系統總結了瀕死體驗真實存在的九大證據。朗恩通過自己創建的網站，收集並分析大量瀕死案例，於2014年9月在《密蘇里醫學》（Missouri Medicine）期刊發表文章《證明瀕死體驗真實性的證據》（Near-Death Experiences Evidence for Their Reality），進一步補充了這九大證據。⁴⁰⁰
2022年，薩姆‧帕尼爾（Sam Parnia）博士組織了多門學科的帶頭人，在《紐約科學院年鑑》（Annals of the New York Academy of Sciences）期刊上發表主流醫學界第一份正式承認瀕死現象成立的醫學共識──《研究死亡和死亡經歷回憶的指南和標準》（Guidelines and standards for the study of death and recalled experiences of death）。⁴⁰¹
薩姆‧帕尼爾是紐約大學格羅斯曼醫學院重症監護和復蘇研究主任。他們這十八位作者是多個醫學學科的專業人士，包括神經科學、重症監護、精神病學、心理學、社會科學和人文學科。他們多來自世界上頂級的學術機構，包括哈佛大學、貝勒大學、加州大學河濱分校、弗吉尼亞大學、弗吉尼亞聯邦大學、威斯康星醫學院、南安普頓大學和倫敦國王學院。
作者們承認了瀕死體驗的存在，認為瀕死體驗者的經歷不同於幻覺、錯覺或迷幻藥物引起的效應。而且，瀕死體驗遵循一個共同的規律，如下圖所示。
1992年，《中華神經精神科雜誌》發表了對在1976年唐山大地震的倖存者所做的瀕死體驗調查⁴⁰²。
1998年10月，陝西人民教育出版社發行了美國作家吉恩‧里奇（Jean Ritchie, 1946-）的著作《打開生死之門》⁴⁰³（Death’s Door: True Stories of Near-Death Experiences）⁴⁰⁴。
1999年1月，外文出版社發行《天堂印象──100個死後生還者的口述故事》，其中包括瀕死體驗者講述的瀕死經歷、親人的目擊、醫生的旁證和儀器的記錄。⁴⁰⁵
1.3 瀕死體驗的經典醫學研究
不同研究報告的瀕死體驗，雖然個體差異因人而異，但在世界範圍內，總體內容上具有相似性，跨越年齡、性別、人種、文化背景和時代。
我們這裡列舉瀕死體驗的三個經典醫學研究，它們跨越不同時期、不同事件（心跳驟停、自然災害等）和不同國家（荷蘭、美國、中國）。
1.3.1 《柳葉刀》：對荷蘭心臟驟停者的研究
2001年，荷蘭阿納姆市的萊茵斯泰特（Rijnstate）醫院的心臟病科醫生範洛梅爾（Pim van Lommel）等在權威醫學期刊《柳葉刀》上發表了一項別開生面的前瞻性臨床研究。⁴⁰⁶
研究對象是344名在荷蘭10家醫院的心臟病患者，他們在心臟驟停後成功復生。研究結果表明，18%的患者（62名）報告了瀕死體驗。
在報告瀕死體驗的62個人中，50%的人意識到自己已經死亡，56%的人有積極情緒，24%的人有靈魂離體體驗，31%的人穿過隧道，23%的人有與光的交流，23%的人觀察到顏色，29%的人觀測到天體景觀，32%的人遇見已經去世的人，13%的人回顧人生。
研究結果清楚表明，儘管所有患者都曾經歷臨床死亡，但只有18%的患者報告了瀕死體驗。此外，病情的嚴重性與瀕死體驗的出現或深度之間並無明確關聯。如果是純粹的腦部缺氧引起了瀕死體驗，那麼大多數患者都應該經歷此類體驗，然而實際情況並不是這樣。因此，不能僅將瀕死體驗解釋為在臨死前由於大腦缺氧引起的幻覺。同樣，患者的藥物治療與瀕死體驗的出現無關。此外，恐懼並未與瀕死體驗之間存在明確聯繫。
綜上所述，瀕死體驗是真實存在的體驗，不能用生理或心理因素來解釋。
1.3.2 《復甦》美國心臟驟停者研究
美國紐約大學格羅斯曼醫學院重症監護和復蘇研究主任薩姆‧帕尼爾（Sam Parnia），原是一位研究心臟驟停復甦領域的專家，拯救過許多瀕臨死亡的患者。
帕尼爾2014年在國際著名醫學期刊《復甦》（Resuscitation）上，發表了一項為期4年的多中心觀察性研究，論文標題為「AWARE──心臟驟停搶救期間的意識──一項前瞻性研究」（AWARE—AWAreness during REsuscitation—A prospective study）。⁴⁰⁷
研究結果是，在2060個心臟驟停事件中，其中101人符合研究條件。101人中的9%經歷了瀕死體驗。
兩人（2%）描述出現明確的視覺和聽覺，可以明確回憶出他們「看到」和「聽到」的搶救過程，他們提供的回憶細節得到了驗證，足夠證明他們看到的景象是真實的。
其中一個案例，在心跳驟停20秒～30秒之後、腦功能本該喪失的情況下，仍然保持意識清醒。這是值得注意的重要事實。
這項前瞻性研究驗證了在心臟驟停的人中仍然存在的意識和記憶現象。
1.3.3 對唐山大地震倖存者的研究
中國學者1987年對在唐山大地震中的81名倖存者進行了瀕死體驗的科學調查，1992年發表在《中華神經精神科雜誌》上。⁴⁰⁸
81名被調查者，其中男43名、女38名，事發時年齡為12歲～60歲，平均31歲。大多都是由於房屋倒塌、遭受嚴重砸傷而瀕臨死亡，但是經搶救脫險倖存下來。76人終身癱瘓，其中完全癱瘓54名、不完全癱瘓22名。
絕大多數瀕死體驗者對11年前的瀕死體驗仍然記憶猶新。81名被調查者報告了多達40種瀕死體驗，68%的人報告軀體陌生感，65%的人報告思維特別清晰，63%的人報告情感喪失，43%的人報告一部分物質身體從自身分離出去，40%的人報告身體失重感。
其它還包括世界毀滅感、被審判感、突然醒悟感、同宇宙融為一體、時間加速感、時間緩慢或停止感、預見性視覺、異常嗅覺的體驗、被牽拉或推壓感等其它體驗。
研究者發現，不管男女老少、職業背景如何以及地震發生前他們的健康狀況、文化水平如何，他們都有相似的體驗。
我們列舉的三個醫學研究結果共同顯示，在心臟驟停或瀕死情境下，部分人經歷的瀕死體驗是真實存在的。瀕死體驗是一個值得深入探究的現象，其背後的科學解釋和意義值得進一步研究。
二、瀕死體驗的十大現象
瀕死體驗是靈魂在另外空間中經歷的真實事件，是人們親身經歷的實際情況。根據《大英百科全書》，人們所報告的瀕死體驗具有共同特徵。在全世界，跨越年齡、性別、人種、文化、宗教背景和時代，具有驚人的相似性。
我們總結了瀕死體驗研究的十大現象，以下將一一闡述。
2.1 現象一：思維清晰，有條有理
瀕死體驗是通常在身體遭受嚴重損害、意識喪失或處於死亡狀態時發生的現象。
即使在全身麻醉或心臟停跳等極端情況下，瀕死體驗者仍能事後提供詳細、邏輯性強的意識報告，描述其在這些狀態下的經歷。這種現象顛覆了傳統醫學認知，因為缺乏血液供應或麻醉後的大腦處於無意識狀態，不可能產生如此高度清晰、有條理的思維。由此可以推測，這種意識不是由大腦產生的。⁴⁰⁹
弗吉尼亞大學瀕死體驗首席研究員布魯斯‧格雷森（Bruce Greyson）博士研究發現，他們收集的578例瀕死體驗案例中，22%（127例）發生在全身麻醉下。這些案例中，人們描述了靈魂離體、明亮光芒、見到已故的人等現象。⁴¹⁰
一位叫辛迪（Cyndi）的女士在全身麻醉下做心臟瓣膜置換手術期間，發生了這樣的瀕死體驗：
「在手術過程中，我感覺自己離開了身體，來到了手術台上方。」「我可以看到醫生緊張地試圖讓我的心臟跳動。與我的肉體這樣分離是很奇怪的一件事。」⁴¹¹
後來辛迪問醫生，「手術中是否可能做夢？」醫生回答「不可能」，她說：「那麼我們必須談談。」於是她就說出了上面的這段瀕死體驗的經歷。
瀕死體驗研究基金會對1,122位經歷過瀕死體驗的人做了調查。問題是：在那段特別時刻，你的警覺和清醒度是否比平時更高？所有回答這個問題的瀕死體驗者中，有74%表示在那個時候他們的頭腦更清晰、更警覺；而在全身麻醉下發生瀕死體驗的人中，這一比率更高，達到了83%。⁴¹²
醫學無法解釋瀕死體驗中的清醒和有條理的意識現象。這進一步驗證了我們在第四章中提到的，人的精神能夠獨立於肉體存在，並且表現出相對的獨立性。當我們的精神脫離肉體的「束縛」後，不僅還存在、功能並未喪失，而且似乎還具備著更加清晰和有條理的思維。
2.2 現象二：靈魂離體，觀察準確
「靈魂離體」（Out-of-Body Experience, OBE）體驗，通常被描述成瀕死者的精神或意識與身體的明顯分離的體驗。這個現象是指瀕死體驗者在「靈魂離體」時，能清楚地辨識死亡所在地、醫院急救室等的場景，並且具有高度準確性。
穆迪對靈魂離體的狀態做了詳細的描述：感覺在自己肉體之外漂浮著一個「靈魂身體」，其特點是隱形、失重、缺乏實體性，可以瞬間從一處移動到另一處，物體對他們沒有阻礙。「靈魂身體」的思考和聽覺能力顯著增強，尤其是捕捉思想的能力。
瀕死體驗中的靈魂，通常擁有平和與寧靜的感覺（Feelings of Peace and Quiet）。一名在越南當兵時受傷的男子表示，他感到「一種如釋重負的感覺。沒有疼痛，我從未感到如此放鬆。我很輕鬆，一切都很好」。
由於現實空間的其他人無法聽到他們的聲音或看到他們，處於這種狀態的人有時會感到孤立和孤獨。
1992年中國發布的研究顯示，43%的唐山大地震倖存者經歷了「靈魂離體體驗」⁴¹³；2014年朗恩發表的研究提到，他採訪的瀕死體驗者約45%經歷了「靈魂離體體驗」⁴¹⁴。這兩個分別來自東西方不同時期的研究數字非常接近。
賈妮斯‧霍爾登（Dr. Janice Holden）博士回顧了以前的研究，發現89個靈魂離體經驗中，有92%的報告是真實的。朗恩分析了617例瀕死體驗者的報告，其中46.5%的人描述了靈魂離體經驗。在這些人中，97.6%的觀察被驗證為完全真實且沒有虛幻內容。⁴¹⁵
靈魂與身體分離時，通常是在身體上方，看到並經常聽到我們這個空間維度正在進行的事件。尤其令人吃驚的是，瀕死體驗期間靈魂離體的體外觀察的準確性非常高。
2001年《柳葉刀》報導的案例中的瀕死體驗者在「昏迷」狀態中，看到醫護人員如何為他進行心肺復甦，他醒來後還描述了他昏迷時一位護士取下他的假牙放在某處的詳細經過。⁴¹⁶
2014年帕尼爾的論文中講述了一名失去意識的患者在心臟驟停期間飄到空中，看到自己的身體、護士和一位光頭男子；他還能聽到聲音。這位患者觀察到的整個場景，後來得到了醫護人員的證實⁴¹⁷：
他回憶說：「下一秒，我就在那裡，俯瞰著我（的身體）、護士和一個光頭男子。我看不到他的面孔，但能看到他的背影。他是個相當胖的傢伙……他穿著藍色的外科服，頭上戴著藍色的帽子，但我能看出他沒有頭髮。」
「我在天花板上俯瞰著（I was on the ceiling looking down）。」「我看見之前不認識的一名護士，而在事後我確實見過她。我能看到自己的身體，看到了一切。我看到一名醫生塞東西進我的喉嚨時，另外有人在測量我的血壓。我看到一名護士在按壓我的胸部……我看到測量血氧和血糖水平的過程。」
「我能清晰地記得一個自動化的聲音說：『給病人施行電擊，給病人施行電擊。』」「我聽到護士說：『撥打444，心臟驟停。』」
根據醫學常識，昏迷的病人無法有這些能力。而上述案例說明，即使身體陷入昏迷，漂浮在空中的靈魂並未陷入昏迷，還保留意識、聽覺、視覺等能力。
例如，穆迪的許多受訪者能聽到手術室裡的醫生宣布他們死亡。既然人已經被宣布死亡了，肉體是聽不到聲音的，應該就是靈魂聽到的。
2.3 現象三：盲人能看，超常視力
這個現象涵蓋了兩個事實：首先，在瀕死體驗中，即使是盲人也能獲得正常甚至超越常人的視力；其次，一般人在瀕死體驗中，他們會具備比平常狀態下更加卓越的視覺能力。
盲人或視力受損的人也報告了瀕死體驗。關於盲人瀕死體驗，科學家們感興趣的主要有兩個問題，第一，他們的瀕死體驗是否與視力正常的人的瀕死體驗有所不同？
第二，視力受損的人，是否在瀕死體驗中有視覺？如果有，是否能通過獨立的證據或其他見證人的證詞來證實？換句話說，是否可以證明他們看到的不是幻覺？
關於盲人瀕死經歷的最大一項研究的結果，在1997年美國康涅狄格大學（University of Connecticut）的肯尼思‧林博士（Kenneth Ring, Ph.D.）和莎朗‧庫珀（Sharon Cooper, M.A.）於《瀕死研究雜誌》（Journal of Near-Death Studies）上發表的《盲人的瀕死和靈魂離體體驗：明顯的無肉眼視覺的研究》（Near-Death and Out-of-Body Experiences in the Blind: A Study of Apparent Eyeless Vision）論文中⁴¹⁸；2008年他們又出版了《心靈視覺：盲人的瀕死和靈魂離體體驗》（Mindsight: Near-Death and Out-of-Body Experiences in the Blind）一書⁴¹⁹。
這項調查的受訪者是31名有過瀕死體驗或靈魂離體經歷的失明或視力嚴重受損的白人，分別為20名女性和11名男性，年齡從22歲到70歲不等。其中14位在出生時就失明了、11人在5歲之後失明，其餘6個人是嚴重視力受損的個體，他們中大多數人最多只能看到極少量的、模糊或難以辨認的圖像。
這些失明的人的瀕死體驗非常直觀，內容與典型的瀕死體驗一致。這裡舉一個案例⁴²⁰：
薇琪‧烏米佩格（Vicki Umipeg）出生時是個只有22週孕期的早產兒，僅3磅重。之後，她的體重急劇下降到1.875磅（相當於844克，不到一斤七兩）。20世紀50年代，早產兒常被置於提供氧氣的恆溫箱中，但由於氧氣濃度過高，導致她視神經損傷，完全失明。她表示，自己沒有任何視覺體驗，對光一無所知。「我看不見任何東西。沒有光、沒有陰影，一無所有。」
薇琪經歷了兩次相似的瀕死體驗，第一次是因12歲時得了闌尾炎和腹膜炎，第二次是22歲時遇到交通事故。她在43歲接受採訪時談及這兩次經歷，第二次更為清晰。她描述了第二次瀕死體驗的細節：
1973年初，當時22歲的薇琪在西雅圖遭遇重大事故，被拋出車外。她受傷嚴重，包括顱骨骨折、腦震蕩，頸、背和一條腿也受傷了。她回憶說，自己在救護車上沒有記憶，但在抵達急診室後，她發現自己的靈魂飄到天花板上。自己的靈魂處於非物質狀態，具有獨特形態，彷彿是「由光構成」。
她的靈魂離開了身體，具有了全景視覺，看到一個女子的身體躺在金屬手術台上，一男一女兩名醫護人員在搶救她。當看到那個女子手上有很特別的結婚戒指之後，她想起自己從前通過觸覺對手上戒指產生的認知，才意識到那個正是她自己的戒指，而那個躺著的女子就是她的肉身。這是她第一次看到自己的模樣。
她發現自己還穿越了醫院的天花板，直到建築物的屋頂上方。在上升過程中，她感到振奮並享受自由移動的感覺，聽到美麗諧和的音樂。接著，她感覺被吸入隧道，朝光前進。管道出口是黑暗的，但她朝著光移動。到達管道出口時，聽到音樂變成聖歌，感受到愛的光芒。她滑出隧道，躺在草地上。
她周圍有樹木、花朵，人群，身處光芒中。光芒是明顯的，傳達愛。人們充滿光芒，也散發著愛的光芒。「每個人都由光組成，我也一樣。愛無處不在，來自草地、鳥兒、樹木。」
薇琪是一個先天失明的人，從來沒有看到過光、樹木、花朵、人，可是卻出乎意料地在她僅有的兩次瀕死體驗中見到了光，還看到了自己的身體和醫護人員，這個事實證明了瀕死體驗是真實的感受。
另外，瀕死體驗研究基金會在一項調查中詢問了1,122名瀕死體驗者，「您（瀕死狀態中）的視力與日常（身體正常時）的視力是否有什麼不同（在任何方面，如清晰度、視野、顏色、亮度、深度知覺、堅固度/透明度）？」對此，722人（64.3%）回答「是」。對這個問題的回答表明，瀕死體驗期間的視力通常明顯是超常的。舉例如下：
「顏色超出了我見過的任何顏色。」「一切看起來都比平常更加豐富多彩和明亮。」「我的視力大大提高了。我能夠根據需要，近距離或遠距離地觀察事物。沒有任何壓力，幾乎就像自動變焦相機一樣。」「我有360度的視野，我可以看到上面、下面、右邊、左邊、後面，我可以同時看到所有地方！」
2015年出版的《想像天堂》（Imagine Heaven）的作者、具有工程師經歷的美國作家約翰‧柏克（John Burke）在接受英文新唐人電視台《生命奧祕》（Mysteries of Life）節目組的採訪時⁴²¹，談到他所研究的瀕死體驗者報告的超常視覺。他說，有的瀕死體驗者報告：「我同時有望遠鏡般和顯微鏡般的視覺。」「我可以看到幾英里之外的每棵樹的葉子上的每一條葉脈」。（They said, “I could have telescopic and microscopic vision at the same time.” “I could see miles away but I could see every vein on the leaves of every tree.”）
分析表明，靈魂在離體的狀態下，具備比肉身更加超常的視覺能力。這不能用我們目前對大腦功能的理解來解釋，這是一種特殊能力。這些體驗也說明另外空間是真實存在的，那裡有光、樹木和花朵等各種生物。
2.4 現象四：幼兒體驗，超越心智
這個現象是指幼兒回憶的瀕死體驗可能明顯超越其思維和智力。
幼兒在很小的時候不太可能建立宗教信仰和對死亡的理解，甚至不太了解死亡是什麼。年幼的孩子不太可能聽說過瀕死體驗或理解它是什麼。對幼兒的瀕死經歷進行調查具有特殊意義。
朗恩研究了26名5歲及以下（平均3.6歲）的瀕死體驗幼兒和585名瀕死體驗時6歲及以上的人。結果發現，5歲及以下幼兒的瀕死體驗與年齡更大的兒童或成人的瀕死體驗沒有顯著差異。5歲及以下幼兒的瀕死體驗，超越了他們在這個年齡的思維、智力和理解能力。⁴²²
凱蒂（Katie）3歲時吸進一顆腰果果仁，卡在她的氣管裡。事情發生時，她站在廚房裡。因為缺氧，她的皮膚變成了青色，昏了過去。她的祖父是一名消防員，無法使她甦醒，宣布她已經死亡。
救護車在接到報警電話後約30分鐘才趕到現場。凱蒂從自己身體外的位置看著整個過程。她後來寫道：
「當我死去時，我升起來離開了我的身體，看到我的祖父正在給我做急救。我對我的身體毫無興趣；相反，我走出房間，朝著我在客廳感受到的存在前進。我朝著這個存在前進，他在一個光明的空間裡──不是一條隧道，而是一個區域。這個存在有著無比的和平、愛、接受、寧靜和喜悅。這個存在將我包圍，我的喜悅無法言喻──當我寫到這裡，我仍然被帶回了這種情感中，他仍然讓我感到愉悅。這種感覺太美妙了。我並沒有將這種存在視為上帝（我年紀太小，無法理解這個概念），但我確實將這種存在視為造我的存在。我毫不懷疑，我是一個被創造出來的生物、一個歸功於這個存在的生物。」
「當我第二天醒來時，我確定兩件事：（1）死後有生命；（2）我是一個被創造的生物。」
5歲的保羅過馬路時，被一輛經過的麵包車撞倒之後的瀕死體驗是這樣的：
「我從吉普車上跳下來，跑著穿越馬路，想要先回家。我記得有東西在我旁邊（後來我知道那是輛麵包車）。我真正記得的是，在我剛踏進馬路一兩步後，發生了一些事情……我感覺就像是一個氫氣球在空中漂浮。我在往上升。我慢慢地睜開眼睛，看到我的身體躺在路邊。我感到非常害怕……我感到動彈不得，但我正在往上升，然後我感到……有人非常慈愛（一種無條件的愛）地抱著我。我試著動一下身體，把眼睛轉向上方，想看看是誰在抱著我。我看到的是聖母瑪利亞。她穿著藍色和粉紅色的裙子，戴著王冠……我在她的手中感到非常舒適。」⁴²³
切麗‧薩瑟蘭（Cherie Sutherland） 博士對兒童瀕死體驗的研究顯示，年齡並不影響瀕死體驗的複雜性。即使是說話能力尚未發展的幼兒也報告了相當複雜的經歷。
幼兒的瀕死體驗明顯超越了他們在這個年齡的思維和智力，與年齡較大的兒童和成人驚人的相似。這進一步證明脫離肉身之後的靈魂的能力不來自於後天學習或經驗。
2.5 現象五：超越民族，跨越文化
這個現象是指，瀕死體驗可以跨越民族和文化，具備共性。
如果瀕死體驗在很大程度上受到先前存在的宗教和文化信仰的影響，那麼世界各地不同文化的瀕死體驗的內容就會存在顯著差異；然而，來自全球的瀕死體驗的回顧研究發現，這些瀕死體驗的內容令人印象深刻的相似。⁴²⁴
朗恩將非西方國家的瀕死體驗（「非西方國家」被定義為世界上主要不具有猶太教或基督教傳統的地區）與來自語言以英語為主的西方國家的瀕死體驗進行了比較，結論是西方瀕死體驗中出現的所有瀕死體驗元素，都存在於非西方瀕死體驗中，內容相似。
瀕死體驗具有跨越民族文化的一致性，更進一步說明瀕死體驗是全人類共同存在的現象。
2.6 現象六：人生全景，快速回顧
這個現象是指，許多瀕死體驗者能看到快速展現的自己的這一生。
瀕死體驗者通常會在很短的時間之內回顧全部人生，這稱為「人生回顧」（Life Review）或「人生全景回顧」。人生回顧可能包括了解其他人在生命早期與他們互動時的感受和想法。這種以前不曾知道的、對他人的感受或想法的認識常常令瀕死體驗者感到驚訝。
出生時就失明的薇琪，曾經在瀕死體驗中返回人間之前，看到從她出生開始的整個生命得以全部展現。
羅傑（Roger）和朋友從加拿大的魁北克市返回時，他們所駕駛的汽車失去了控制，並與另一輛車正面相撞。羅傑感覺到自己立即離開了自己的身體，從上方看到了事故現場周圍正在發生的情況。在講述當時的情景時，羅傑說道，「然後，我走進一個黑暗的地方，周圍什麼也沒有，但我並不害怕。那裡真的很寧靜。然後我開始看到我的整個人生在我面前展開，就像屏幕上放映的電影一樣，從嬰兒期到成年期。太真實了！我看著自己，但比看3D電影更好，因為我也能夠感受到多年來與我互動的人的感受。我能感受到我讓他們經歷的好的和壞的情緒。」⁴²⁵
穆迪博士所觀察到的人生回顧通常是另外空間的「光明生命」（The being of life）呈現給瀕死體驗者的一生的全景回顧，按時間順序排列，就像非常快地播放立體電影。「光明生命」啟發瀕臨死亡的人反思，同時強調學習愛他人和獲取知識的重要性。瀕死體驗者表示，自己彷彿真的處於這些記憶回溯中，而不僅僅是看到它們。
唐山大地震中經歷了瀕死體驗後存活下來的人，50%有經歷人生全景回顧。瀕死體驗研究基金會所收錄的617份瀕死體驗中，14%的瀕死體驗者經歷了人生回顧。人生回顧可包括他們早年被遺忘的細節，瀕死體驗者後來證實這些細節確實發生過。
我們一般人的大腦記憶是有時間性的，時間越久，記得可能越模糊。如果單純是大腦的記憶、回憶，很可能會不準確、出現偏差，甚至可能會出現重大錯誤。但是，瀕死體驗者的人生回顧，通常被描述成一種非常真實的感覺，包括對長期遺忘的事件的再認識以及對過去互動中對他人的想法和感受的重新認識。
瀕死體驗者的人生全景回顧，似乎在另外一個特殊的空間裡看自己的「人生立體電影」，這種生動體驗反映出我們獨立的精神生命（靈魂）在脫離肉體之後所具備的一種超常的能力，類似於傳統文化中提到的「宿命通」。這個另外空間的時間過得比人類空間快，可以在極短時間內回顧人的一生。
2.7 現象七：另外時空，遇到故人
這個現象是指瀕死體驗者可在另外宇宙時空遇到已故親友。
穆迪博士觀察到，在靈魂離開肉體後，通常會出現一種快速穿越黑暗隧道（The Dark Tunnel）或黑暗空間的感覺。穆迪的受訪者形容這個空間為洞穴、井、槽、圍牆、隧道、漏斗、真空、空隙、下水道、山谷、通道和圓柱體。
在穿越黑暗空間的同時，很多情況下，人們會聽到異常的聲音（The Noise），有時是不愉快的，有時愉快。這些聲音可以描述為刺耳的嗡嗡聲、轟轟烈烈的巨響、清脆的咔嗒聲、轟鳴聲、撞擊聲，甚至可能是悅耳的鈴聲、日本風鈴、壯麗美妙的音樂。
穆迪的一些受訪者常常分享說，他們在另外空間達到了某種界限或極限（The Border or Limit），他們將其解釋為「水體、灰霧、門、柵欄或只是一條線」。他們試圖越過這個邊界，但卻發現自己重新回到肉體並復生了。這些經歷表明另外空間是有邊界的。
當瀕死體驗者深入瀕死體驗的旅程時，通常會遇到已去世的親友。
辛迪（Cyndi）在瀕死體驗中這樣描述：「我看到父親坐在桌子的一頭。他抬頭看著我，這確實讓我感到驚訝，因為他已經去世快一年了。」⁴²⁶
出生時就失明的薇琪，曾經在瀕死體驗中遇到五個她在生活中認識的人，包括兩個多年前分別在11歲和6歲去世的盲校同學，他們在生活中既是盲人，也有嚴重的智能障礙，但在那個空間，他們聰明美麗、健康充滿活力；兩位薇琪童年時的照顧者──齊爾克夫婦，還有薇琪的祖母，他們都伸出手來擁抱著薇琪。在相遇中，薇琪與他們用一種非語言的方式交流。
布萊恩（Brian）生來就完全失聰，他的瀕死體驗也值得注意：
「我已經接近邊界了。10歲的我不需要任何解釋就明白，一旦我跨越了界限，我就再也回不來了──就這樣。我對穿越感到非常興奮。我本想跨越，但另一條邊界上的我的去世的親人引起了我的注意。他們正在用心靈感應交談，這引起了我的注意。我生來就嚴重失聰，但我的家人都是聽力正常的人，他們都懂手語！我可以通過心靈感應的方式與大約二十位去世的親人交流。 」⁴²⁷
瀕死體驗研究基金會的研究發現，瀕死體驗中遇到的認識的人，96%是已離世的。⁴²⁸
這進一步證明人肉身死亡了之後靈魂不死，還在宇宙中另外某個空間中存在著，所以瀕死體驗者所經歷的是靈魂在另一個宇宙時空的真實場景，直接證明了另外空間的存在。而當今物理學也認為在我們生活的空間之外還有另外空間存在。
2.8 現象八：與神相遇，天堂之旅
這個現象是指，很多瀕死體驗者都描述了他們看到或感知到神或其他高級智慧生命的存在。
穆迪博士指出，許多瀕死體驗者描述遇到散發著光芒的生命，或叫「光明生命」（The Being of Light），那是一種難以形容的明亮的光，但不會傷害眼睛。大多數人將這種光視為具有愛和溫暖的高級生命。這種高級生命會讓瀕死體驗者感到一種不可抗拒的吸引力，或者感到完全放鬆，就好像他們被這個光的生命所吞沒一樣。
基督徒有時將其視為基督，而猶太人可能稱其為天使，沒有宗教信仰的人可能簡單地將其描述為「光明生命」。
作為一名醫師和科學家，朗恩博士看到瀕死體驗研究基金會收到了超過200個與神相遇的瀕死體驗案例。為了進一步探求瀕死體驗中「神」的真相、直接分析在他們的瀕死體驗中遇到神的過程和描述，朗恩博士做了這個關於神的研究。
2011年11月至2014年11月期間，朗恩博士對收集的420例瀕死體驗案例做了研究。這些瀕死體驗來自醫生、科學家、專業人士以及各行各業的人。研究結果在發表的著作《神與來世》（God and the Afterlife）中有詳細的描述。⁴²⁹
在經歷瀕死體驗前，39%的人相信「神絕對存在」；在經歷瀕死體驗之後，72.6%的瀕死體驗者相信「神絕對存在」。在經歷瀕死體驗後，相信神絕對存在的人數增加了86%，對神的信仰程度大幅增加。瀕死體驗者不僅意識到了神的存在，而且還普遍相信自己對神的認知是真實的。
朗恩博士還仔細審查了277個描述與神相遇的瀕死體驗，發現他們對神的描述具有顯著的一致性。
儘管人們在瀕死體驗中感受到神的方式存在很大差異，朗恩博士發現，許多記錄對這位「至高無上的神」的描述非常相似：一位散發著愛與恩典的至高無上的存在，而且他的形像有著驚人的一致性。
朗恩博士總結出在瀕死體驗中對這位「至高無上的神」描述的基本要素如下：
2.8.1 神的慈悲：無私無條件之大愛
瀕死體驗者經常表示感受到神賜予的無私之愛，這份愛被形容為巨大、無條件和完全接納的。示例如下：
「我感受到純淨的愛的存在。這很難用言語來描述。一切都變得有意義：神存在，神就是愛，我們是愛，愛創造了一切。一切都是純愛，神就是愛，一切因這無條件的愛而存在。我被純愛所環繞。起初我感到寒冷和痛苦，但後來我感到溫暖和舒適。我只是知道神存在，神是純愛，我們是這其中的一部分。」
「我感覺到神是一個包羅萬象的存在──完整、完全、無條件的愛的最高形式！我被神無條件的愛所包圍，這比人類的愛要偉大得多。我知道神是真實的，並且無條件地愛我──他存在、真實，而且他就是愛。」
「沒有人能夠達到像我在那種光中所感受到的那種愛──去愛。它是傾盡所有、包容一切的。」
「我明白了，那裡到處是愛，愛才是真實的，仇恨、痛苦、傷害等等一切負面東西都是虛假的，都是我們自己形成的負面想法。」
2.8.2 神的光芒：超越凡世的聖潔之光
瀕死體驗者看到神時，常常伴隨著一種超凡的光芒。我們在日常生活中熟悉光的存在，但神的光芒超越了我們所熟悉的程度。神的光和愛經常被緊密地聯繫在一起。
出生時就失明的薇琪，曾經在瀕死體驗中兩次遇到耶穌，他的光芒遠超過她迄今為止遇到的任何人的光芒。耶穌溫柔地問候她，他以心靈感應的方式與她交流。當她回顧人生全景時，耶穌在一邊輕輕地評論，以幫助她理解她行為的重要性和後果。
其它類似的體驗還有：
「我找不到言辭來描述它。『光』？那遠不止是光。它是如此巨大！閃爍著，是一片溫暖的充滿著愛的雲海。就像我愛上了整個世界，而每個人也都愛著我！那是一種如此榮耀的感覺，我不想回到現實中。」
「神和天堂的存在得到了驗證。它是真實的──光和存在。這無疑是神──無處不在，融入萬物。神的力量沒有界限。我感受到無條件的接納、寬恕和愛。」
「我感受到的光是至高無上的──無盡的、無條件的、巨大的愛，是一種感覺永恆、強大且富有創造力的力量，這滿足了我對『神』的定義。」
2.8.3 神的空間：美麗非凡之地「天堂」
朗恩博士的研究還發現，與神相遇的經歷一般發生在一個被描述成「天堂」般的宇宙空間中，其中可能包含各種常見的地球元素，如山脈、山谷、森林、小溪、湖泊、河流和住所。通常，這些地方被描述為具有明顯非凡的外觀（往往是由於色彩、亮度或比例不同尋常）。這裡可能還有廣闊的城市，這個空間的美麗可能超越地球上任何地方。
通常，這個地方與和平、愛與聯繫的感覺相關聯。人們聽到了優美或「難以形容」的音樂；有時候會有神靈或天使出現；人們還經常描述與「光明生命」通過心靈感應來直接獲取知識。
出生時就失明、對數學和科學一竅不通的薇琪，曾經在瀕死體驗中突然之間直覺地理解了微積分，知道了星球是怎樣形成的，她找到關於科學、數學、生命、星球、神和一切問題的答案，有一種被知識洪流包圍的感覺，也懂得了之前不懂的語言。⁴³⁰
朗恩博士的研究發現，對於世界上數百萬可能經歷過瀕死體驗的人來說，天堂是一個非常真實的地方、一個真正的目的地。由於如此多的人以一致的方式描述了它，無論他們的宗教信仰如何，他們的描述都值得尊重並被仔細研究。
瀕死經驗者關於這個被稱為天堂的地方的描述還包括：
- 「我不在地球上。我只看到了雲和光。」
- 「我進入了一個如此美麗和明亮的房間，彩色的光芒使我目眩。」
- 「我所處之地美麗而新奇、充滿了幸福，不像地球上的任何地方。」
- 「那是一個天堂、一個美麗的森林。」
2.8.4 神的表現：名稱不同形象各異
瀕死經驗所看到的神，都是在另外空間存在的高級智慧生命。瀕死經驗者所描述的神，因為他們各自的文化或信仰背景的不同而名稱、形象各異。
例如，出生後失明的薇琪在瀕死體驗中見過耶穌⁴³¹；5歲的保羅描述了他在瀕死體驗中看到聖母瑪利亞的情境⁴³²。
瀕死體驗研究者發現，地球上的「上帝」這個詞不足以涵蓋瀕死體驗者看到的神。瀕死體驗者所遇見的另外空間的「高級智慧生命」，很可能是跨越宗教、跨越文化的「神」。⁴³³
2.8.5 神的啟示：預見未來 引人行善
詹妮弗（Jennifer）11歲的時候遭遇了一場嚴重的車禍。她看到自己「軟弱而無生命跡象的身體」在下面。一個靈性生命（spiritual being）的聲音告訴她，需要她回去事故現場幫助失去意識的司機。以下是她親自描述的經歷⁴³⁴：
「然後那個聲音說：『他的鼻子被從臉上切斷了，你需要回去幫助他，他失血過多。』詹妮弗說：『不，讓別人去做吧。沒有我的幫助他也會好的。我不想回去那裡。不！』那個聲音說：『我會告訴你該怎麼做。你要先撿起他的鼻子，它掉在了車內的地板上，在你的腳邊和他的右腳旁邊。將他的鼻子放在他的臉上，用力壓下來止血。只是血而已，不要害怕。我一直都在你身邊。』『然後，詹妮弗，你開始引導他往路的右側走，一輛車會來。告訴那個人把你帶到最近的醫院。讓他保持冷靜，引導他去你出生的醫院。你知道路，一切都會好的。你必須這麼做，明白嗎？』」
詹妮弗回到自己的身體後，一切都如那靈性生命告訴她的那樣發生了。一輛車停下來，幫忙將他們送到了她出生的醫院。最後醫生使用皮膚移植將受傷司機的鼻子重新接回去，後來幾乎沒留下手術的疤痕。整個事件的經過讓急診醫生感到不可思議。
這個指引詹妮弗回去救人的靈性生命，雖然沒有被瀕死體驗者直接稱為「神」，可是也具備著比人更高的智慧和對世間事情發展的預見性，被認為是存在於另外空間的一個智慧的「高級生命」。
這裡值得一提的是，瀕死體驗者也不總是遇到「神」和「天堂」。有一些服用毒品或酗酒的瀕死體驗者，描述了他們曾經看到過的「魔鬼」和「地獄」的場景。⁴³⁵
2.9 現象九：昇華人生，增強使命
這個現象是指瀕死體驗積極影響一個人的人生觀，增強人的使命感，增強信仰和減少對死亡的恐懼。
經歷了瀕死體驗的人，最常描述的一個變化是人生觀、信仰和價值觀的改變。出生時就失明的薇琪，在瀕死體驗中遇到高級生命告訴她，她必須「回去學習更多地去愛和寬恕，並教導他人」。
穆迪的一些受訪者表示，有些人覺得他們被「光明生命」允許返回，是為了回應他們自己生存的要求或有一些使命要他們完成。
回來以後，瀕死體驗者認為從前自己覺得重要的東西（例如物質財富等）不再重要，而把精神的價值、慈愛地付出視為生命要義；他們變得更有同情心，更少物質主義，更專注於幫助他人、增進善心和同情心，更注重思考如何清醒而有意義地度過這一生。
在經歷瀕死體驗後，信仰和價值觀的改變通常被稱為後效應。關於瀕死體驗後效應的通常認識，一般來自荷蘭範洛梅爾醫生發表在《柳葉刀》期刊的前瞻性瀕死體驗研究。他將心臟驟停的倖存者分為經歷過和沒有經歷過瀕死體驗的組，在心臟驟停兩年和八年後評估兩組的後效應。
他發現，有瀕死體驗的心臟驟停倖存者對死亡的恐懼會少一些，他們對死後的存在有了更多信念，進一步對生命的意義感興趣、接納他人，並且更有愛心和同情心。瀕死體驗發生後，可能需要數年時間，其後效應才會完全顯現出來。⁴³⁶
瀕死體驗研究基金會曾做過調查，詢問瀕死體驗者：「我的經歷直接導致了……」在278名瀕死體驗受訪者中，對於這個問題的回答如下：生活發生巨大變化者有152人，占54.7%；生活發生適度變化者有68人，占24.5%；發生細微變化者有28人，占10.1%；生活沒有任何改變者有14人，占5.0%；未知者有16人，占5.8%。也就是說79%的人的生活會發生明顯變化。
人是由精神為主導的身體和精神（心靈）合一的整體。如果不是一個真正能影響到人的身體和精神層面的真實事件，人是不可能發生如此大的改變的。這個效應進一步佐證了瀕死體驗是人經歷的真實的生命事件。
朗恩博士在《神與來世》（God and the Afterlife）中基於對3000個瀕死體驗病例的分析進一步指出，有過瀕死體驗的人常常因為在瀕死體驗過程中遇到神或得到神的指示，被告知尚有人生重要的事情去做、需要返回現世的人生。其人生觀和世界觀在重生後發生很大的變化。⁴³⁷
美國作家內德‧多爾蒂（Ned Dougherty）於2002年9月1日出版了《通往天堂的快速通道：一場死後之旅》（Fast Lane to Heaven: A Life-After-Death）。他在書中回顧了自己於1984年7月2日晚上的一次特殊體驗。當時他在與朋友從魁北克市返回時，車子失去控制，與另一輛車迎面相撞。多爾蒂立刻離開了自己的身體，從上方看到了圍繞事故現場發生的事件。⁴³⁸
這次經歷開啟了他對死後世界的了解，並開啟他在人生中的新方向。他分享了自己的視角，描述了來自光明的愛和奇異的經歷。多爾蒂深信死而復生是一種具有強大轉變力的經驗，他感受到了重新回到人世的使命。他在書中呼籲人們行善、遠離惡行，並分享了一些他與神的見面經歷。
安妮塔‧穆爾賈尼（Anita Moorjani）是一位印度裔女性，曾經因淋巴癌而瀕臨死亡。她的病情在一段時間內急劇惡化，並最終進入昏迷狀態。在這個瀕死狀態中，她獲得了有關自己生命目的和存在意義的深刻洞察。後來，她回到了人間，奇跡般地康復了，並在康復過程中經歷了身心靈的轉變。
這個經歷後來成為了分享的故事，她的書《死亡中成為真實的我：從癌症、瀕死到真正的痊癒之旅》（Dying to Be Me: My Journey from Cancer, to Near Death, to True Healing）中也詳細記錄了這個非凡的經歷，並探討了生命、死亡和治癒的深層意義。⁴³⁹
穆爾賈尼在書的前言寫道：「我相信宇宙中最偉大的真理並非存在於外在，例如對星球和行星的研究，而是深藏於我們內在，存在於我們的心靈、思想和靈魂的壯麗之處。只有在我們理解內在之後，我們才能真正理解外在。」（I believe that the greatest truths of the universe don’t lie outside, in the study of the stars and the planets. They lie deep within us, in the magnificence of our heart, mind, and soul. Until we understand what is within, we can’t understand what is without.）
2.10 現象十：醫學專家，同樣經歷
這個現象是指經歷瀕死體驗者包括各種各樣的人，有普通人，也有高學歷的醫學專家。很多人紛紛著書記錄自己的瀕死體驗。高等教育背景者，特別是醫生，也不乏這種體驗。
文化層次越高，往往邏輯思維越強，他們所接受的實證科學的教育背景和他們的瀕死體驗是矛盾的。因此受實證科學障礙的人，一旦意識到瀕死體驗的真實存在，往往會受到很大的衝擊。這說明瀕死體驗作為實實在在的事件，一旦人們親身經歷過，即使受過實證科學教育的人也難以否認。
2.10.1 神經外科醫生亞歷山大的《天堂之旅》
埃本‧亞歷山大三世（Eben Alexander, 1953—）畢業於美國北卡羅來納大學教堂山分校，於1980年在杜克大學（Duke University）醫學院獲得醫生學位。亞歷山大是一名擁有超過25年經驗的專業神經外科醫生，其中15年在波士頓布萊根婦女醫院（Brigham & Women’s Hospital）、兒童醫院（Children’s Hospital）和波士頓哈佛醫學院（Harvard Medical School）工作。在職業和學術生涯中，他完成了四千多次神經外科手術，在同行評審期刊上撰寫或合著了150餘篇章節和論文，撰寫或編輯了5本有關放射外科和神經外科的書籍，並在世界各地的會議和醫療中心進行過逾230次演講。⁴⁴⁰
亞歷山大親自治療了數百名意識水平嚴重改變的患者，其中許多患者因外傷、腦腫瘤、動脈瘤破裂、感染或中風而陷入昏迷。⁴⁴¹
在2008年11月10日的黎明前，亞歷山大因患上一種罕見的細菌性腦膜腦炎陷入深度昏迷，他的生存狀況急劇惡化。
不過七天之後，他甦醒了。這時，他擁有了一段奇異的旅程記憶。
亞歷山大的大兒子建議他在閱讀任何與瀕死體驗、物理學或宇宙學相關的內容之前，先寫下他所能記得的有關旅程的所有細節。六週後，亞歷山大完成了超過20,000字的初步記錄，後來寫了一本題為「天堂的證明：神經外科醫生的死後世界之旅」（Proof of Heaven: A Neurosurgeon’s Journey into the Afterlife）的書⁴⁴²。然後，他開始閱讀相關書籍，並驚訝地發現他的旅程與全球各地數千年來報導的其他人的旅程之間有許多共通之處。
亞歷山大回憶說，在昏迷的那個星期，當生命一點點流逝時，他的思維活動卻極為活躍。他感覺自己重生為一種原始、粘濕的果凍般的物質，然後乘坐在一隻蝴蝶的翅膀上，在「一個長著高高的顴骨、深藍色的雙眼的美麗的女子」的引導下，到達了某個「浩瀚無邊的空間」。
這位神經外科醫生描述的那個世界有粉白色的巨大雲朵，透明閃爍的物體在天空弧形運動，留下彩帶狀的線條。他將那個世界解釋為天堂。同時，他還描述說感受到神的慈愛和天使的陪伴。⁴⁴³
2.10.2 骨科醫生尼爾《走進天堂再回來》
1999年，美國骨科醫生瑪麗‧C‧尼爾（Dr. Mary C. Neal）在智利南部經歷了一次意外溺水事故，接著，她經歷了從生命的邊緣走到死亡然後再次復生的過程。她在2011年出版的著作《走進天堂再回來》（To Heaven and Back）中詳細描述了自己的瀕死體驗，內容主要包括靈魂離體感、進入光明境地、遇見靈體和回顧人生，與其他人的瀕死體驗非常相似。⁴⁴⁴
尼爾醫生畢業於加州大學洛杉磯分校醫學院，後在南加州大學完成了骨科手術培訓，同時接受了1年半的脊柱外科專業培訓，之後成為南加州大學脊柱外科主任。五年後，她開始了作為私人醫師的職業生涯。⁴⁴⁵
很多人可能會把他們的經歷當作引人入勝的故事來讀，其實，大家想一想，具有如此高學歷背景的醫生和科學家花精力去詳細講述自己的見聞，難道只是為了讓人們多一個新奇的故事嗎？已經功成名就的他們，難道會以損毀自己寶貴職業信譽為代價來編造這樣的故事嗎？他們敢於站出來，是真心想用自己的醫學專家的身分來喚醒人們：瀕死體驗並非主觀想像，人死後靈魂真實存在，另外空間真實存在，神和天堂真實存在。
三、瀕死體驗研究的主要結論
真正的人體科學應該研究人的完整身體，包括肉體和精神（靈魂）。肉體有壽命，而精神生命也有「期限」。當我們的肉體死去，只是代表壽命結束，但精神生命未必終結。
瀕死體驗學正是研究人在瀕臨死亡時所經歷的生命狀態的學科。大量詳實的瀕死體驗研究報告表明，瀕死體驗中人們所聽到、看到、經歷的，不是想像或幻象，而是獨立精神或意識在某個空間的真實體驗。
科學的核心精神之一，就是以開放的心胸不斷發現真理。基於世界各國的資深科學家所做的關於瀕死體驗的研究，我們總結出十大現象，這些現象無可辯駁地證實了瀕死體驗是真實體驗。
瀕死體驗現象的本質是人的靈魂在另外空間的體驗。如果要理解瀕死體驗，我們需要跳出實證科學「眼見為實」的局限性，以真正理性、尊重事實的態度來接納新的認識。
3.1 人死後靈魂仍然存在，並可離開肉體
瀕死體驗研究發現，人死後靈魂仍然存在。在人死的瞬間，靈魂能從我們的肉體中脫離出來。
上個世紀諾貝爾生理醫學獎得主埃克爾斯爵士提出人擁有獨立於大腦的「靈魂」，人死後「靈魂」仍然存在。
無獨有偶，2020年諾貝爾物理學獎得主、英國劍橋大學博士、牛津大學名譽教授羅傑‧彭羅斯（Roger Penrose, 1931—）⁴⁴⁶，認為人在死亡後，靈魂不會因此消失，其中的量子信息並未被破壞，靈魂將以「量子形態」繼續存在，而且它們會離開身體，重新返回宇宙。
3.2 瀕死體驗是靈魂在另外空間的真實體驗
瀕死體驗是靈魂在另外空間的真實體驗，證明另外空間的確存在，而現代物理學對另外空間的存在也有佐證。現在物理學已經提出了多維空間⁴⁴⁷和平行宇宙⁴⁴⁸的概念，認為我們這個宇宙只是眾多平行宇宙中的一個，每個宇宙可能有不同的物理定律和性質，這就像是一個無限的多宇宙多維網絡，當我們的靈魂脫離身體，他就進入了這些更廣闊的多宇宙、多維的網絡。
另外的空間真實存在，與我們肉眼看到的世界同時存在。另外空間是無比廣闊的空間，有光、有樹木和花朵等各種生物，顏色更加豐富多彩和明亮，那裡有神，也可能有已故的「人」，另外空間的時間概念也不同於我們地球的時間，可以快速完成對世間這一生的全景回顧。
在瀕死體驗中，靈魂在脫離肉體之後，可以展現出包括超常視覺、全景視野、遙視等超常能力；而且，另外空間人的智慧是打開的，似乎可以瞬間明白很多複雜而深奧的宇宙奧祕。
3.3 瀕死體驗揭示進化論、無神論是錯誤的
進化假說闡述的是生命物質身體的來源，但是，瀕死體驗說明了人死後精神和靈魂不滅，精神比物質身體更重要。所以，精神和靈魂的來源和歸宿問題，才是生命和物種起源的更本質問題。生命的來源並不像達爾文所認為的是進化的，人與人之間不是「優勝劣汰」關係。
瀕死體驗學的研究對象——靈魂，已經超越了實證科學通常的研究範圍，研究思路和科學視野也要同步突破現有科學的局限性，才能有實質性的進展。瀕死體驗中靈魂看到了神的存在，足以證明「無神論」、「進化論」是錯誤的。
雖然有一些科學界人士，因為受到進化論、無神論灌輸的思維定勢的影響，總是習慣性地想用實證科學理論來解釋瀕死體驗，試圖迴避瀕死體驗現象所揭示的另外空間的存在，神的存在和人的特異能力的存在。但是，他們無論如何做，都抹煞不了這些事物是真切存在的事實。
瀕死體驗研究為我們探索靈魂領域打開了一扇大門。瀕死體驗的案例告訴我們，有些靈魂在瀕死體驗中是可以返回肉身的，而那些沒有返回肉身的靈魂，又去了哪裡呢？我們將在下一篇探討。（待續）
參考文獻：
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《透視「進化論」》寫作組
點閱【透視「進化論」】系列文章。
【前言，第一章：進化論是未經證實的假說（上），第一章：進化論是未經證實的假說（下），第二章：破除進化假說的經典迷思（上）第二章：破除進化假說的經典迷思（中）第二章：破除進化假說的經典迷思（下）第三章：分子生物學否定進化假說（上）第三章：分子生物學否定進化假說（中）第三章：分子生物學否定進化假說（下）第四章：進化假說未觸及精神世界（上） 第四章：進化假說未觸及精神世界（下）】
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